末劫收圓上理天十一至十四章
南海古佛 降
十一、八識
所謂八識，即為世傳之眼、耳、鼻、舌、身、意等小乘說中之六識，再加上大乘中第七識「末那識」，第八識「阿賴耶識」合為八識。世所傳均都以小乘之六識。六識又謂六根、六賊；蓋，根為能生之義，以對色、聲、香、味、觸、法等生意識之了別作用者也，佛家所傳去六賊而生慧根是也。
大乘前六識人都知之，但甚少開演八識，今日吾在此討論之，以使眾生明白八識之累。六識已是耳熟能詳，不再贅言，從第七識講起。
第七識名末那識，梵語之意即謂「意」也，「意」謂思量。此識以思量為自性，與他識以了別為自性不同。此識雖與第六識同名，但實有異。此名為意識，意即識之意，恆緣於第八識而執以為我。第六識名意識，即以意字面依託之義也。
第八識名阿賴耶識，梵語亦作阿梨耶，意謂藏也，有能藏、所藏、執藏三義：言能藏者，以能藏一切法種子；言所藏者，以是雜染法相所薰所依；言執藏者，以有情執為自我也。是以阿賴耶識即以攝藏法種子受薰、持種為自相，亦即以是為業所用也。人在三界六道中輪迴，夙世業所牽連，此識實為業報主，人之將死此識即行消散。故此識為佛家心法之一，亦名心，亦名藏識、本識、現識、無沒識、種子識等。
此識體相甚深，作用極廣、佛在世演示即少，二乘聖者猶不甚了悉，故對凡愚絕不開演，餘諸外道更遑論可得。但此識於人為業報主，須待人之將死始離去，可謂在人之一生中牽掣最重，亦為最難克服之關。既如是，為何佛在世不能開演以示眾生？此乃阿賴耶識作用深廣，以現身串連夙世以來之識見業累，而其義深，非一般眾生得能輕易了悟，故少開示；並為佛傳無上心法之一。際值末法時期，大道心法普傳於世，眾生實比佛在生、涅槃等二個時期幸福多矣！
阿賴耶識有一特殊作用，比喻作為電腦儲存體，可儲存許多記憶（即為夙世以來無數業識），亦可顯現許多資料之輸送。人之靈識平素受假體所保護，亦即束縛，則如在密室之中與外界幾如隔絕；但當假體進入放鬆狀態，靈識所受壓力減少，而阿賴耶識即於此時產生作用。蓋，此識本身即為業報主，故累世冤怨罪業均有收入，一旦人之靈識稍甦，同時亦產生作用而有異象。
此識又在「生無」「夢有」兩種現象所區分，亦可謂動靜。所謂「生無」，即乃大地一切眾生有情所產生之動力，牽掣它不能產生作用，此亦即人於白日之中不易接受到第三空間靈訊之道理也。所謂「夢有」，即假體在放鬆，比如靜坐、睡覺、或生病時，外間一切有情因個人本身之隔絕而無力，因此本身阿賴耶識則起作用，將過去所種業累再一一輸送顯現，而成受夙世業累所牽掣纏擾之現象，亦即一般所謂之受外靈干擾；亦是一般人在上述情形下容易接受到第三空間之靈訊，比如夢到去世之親友，或受陰靈之干擾。
以上說明了八識的作用及對人身之牽礙，亦即對道程有所阻障，乃要眾生明悟，識業在道程修持中不可輕忽。唯有了解它的本質後，才能在它的顯現作用時加以克服，精修實練，而期從中生出大智慧！唯有大定正覺的智慧心始可克服八識之作用，以免在道程中受到其罣礙，而徒生無數波折之難關。道程中無以順利精修，則終成返回理天之一大障礙也。
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十二、性命
《中庸》：「天命之謂性。」性字從生，合而言之為性；性命之不可分，命亡性失也。命之存乃為生，性之行乃為數，此存行之間即為大道之所在也。
修道子知命必能珍之、體之而修之；而其性所行之數，則為人生運數之所行產生其變化遇合；故在人生過程中自有諸般挫折，即乃行數之變化而組合命運之契機也。
修子切莫以為人皆有命，力所難抗，須知命中縱有所定，但行數之變化仍為莫測之機也。故修道子在道程中以知命為本，漸進修持，在真理的領悟中打開智慧的領域，進而從生命的行數中剋制其詭譎的變化。
性命於人不可失，於道不可消極。道雖無名無形，但其軌跡仍在，始能謂之為道。而道之軌跡，亦即人之性命所繫也。
如前述，人生運數之衍化各自不同，但此中雖有異，實則仍有共通之處，即為行數與命運任何一個環節之中所產生之波折，在日常間即為劫厄、業障等之干擾。既曰修，道子即要「了因完劫。」蓋，「因」、「劫」俱屬天地五行與人身五行及性命行存之數而變化者，如不予消除圓滿，即如數學用錯公式，百算不對；如果用對了公式，則進退自如，修道子在因劫中亦如是，唯有圓滿因劫，性命才能圓滿；性命無所罣礙，始能成大道。
吾轉了一個大圈子，實際上乃在直指修道子在道程中性命的修為乃最基本課程，亦即最重要之關鍵。淺言之，一個人性命受到飢餓貧病的侵蝕又如何去圓滿它呢？所以每一個修道道子必須從知命去領悟生命的智慧，而從生命過程的行數當中去了因完劫，才能使性命無所罣礙也。此即為性命在修道中不光只是生命的形象而已，還必須藉著修圓性命以達到修道的結果。
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十三、性理篇
天命既謂性，故性乃稟承於天也。所謂物各有其質，有其生者，各隨其生而具特質，謂之性也。理乃智慧也，能夠事物窮其意理則可不受蒙蔽，乃智珠朗現也，此為性理之義解也。然則修道子為何必須具備性理呢？因為物各有其性，人為萬物之靈，亦乃生物，故亦有其性也；既有其性，不免有所紛歧。
戰國周時有將性理之學衍成三大家之說：一為孟子所主張之性本善論；二為告子所主張之性無善不善論；三為荀子所主張之性本惡論。此乃各家理論，以先天稟承，後天習染為基礎，而所衍申之理論；而且更有許多言論主張性隨人轉，或附物改變等。一時百家爭鳴，紛論異陳，唯均未得作傳世之理也。
以《中庸》「天命之謂性」而言，乃為傳世不斷而甚受肯定之論，可以明證人性受之於天；既曰受之於天，則人性當為至善，殆無疑義也。眾生須明乎此理始有復我真如之原力；蓋，因先天至性受後天污染蔽惑所偏離之人性必須加以修涵，亦即去除後天所附加的不良嗜好而圓明的回復真如的天性。
修道子必須悟理，此乃智慧與否的真正關鍵也。吾淺舉一例：「當一個道子在道程的修行之中，如果接觸到一些似是而非的理論，怎樣才能去辨判它的理論似是而非，這就是智慧了！」佛堂佛規中有規戒盲從瞎練，在諸道場中各前輩道子亦均努力去糾正這個缺失，正是以表明理解這個課目過程是何其重要。假設說一個道子在道程中受到了波折挫考，如果有人給予智慧而明確的開導，那麼他將能夠堅定道心。比如說道子受因果報之業考，而有前輩者給予明確的開示，或者引導向正確解開果報的枷鎖，那麼不但有助於各個道子的道心，更因此加倍對道的體認而益加輸誠弘道、修道。反之，沒有人給予正確的開導，則當事人可能因此認為修道的辛苦及劫難，恐怕因此而退道心，這就是智慧的重要了！
性理包涵了知所由來的天性及後天的智慧。能所知性，即所謂《孟子‧盡心篇》所云：「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣！」以知性而知天，即為明其所本，而以此行也。眾生能知本性之由來而可發揮其至善，縱然落於後天，受諸識相之染化，亦能盡之以心修涵抑制而遵循，以至達到性理融成，則大有助益於修道子之道程精進也。
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十四、三寶與明師一指
三寶在每一個道場均有之，故當今眾生中有因三寶之爭端實為不值。佛有三寶，佛、法、僧；道有三寶，與人同以精、氣、神；而鸞堂以傳真聖訓，代天宣化以啟迪眾生，故天、地、人三才亦為鸞堂三寶也；一貫道之關、訣、印，為傳道三寶。此乃因應制宜之普化，何致眾生起爭端耶？姑不論何教門、道場、傳道之普度，各有其宗，即為代天宣化，推行大道之旨也。
再者，一貫道中力倡「明師一指點玄關」，這真的這麼重要嗎？要來肯定這個問題之前，吾先分析一些必要的關鍵。
所謂「玄關」，乃人身之靈竅，亦真靈之所居，屬純陽之聚。至聖孔夫子曾曰：「誰能出不由戶，何莫由斯道也。」以此藉言人欲超脫此生死輪迴之門戶，有此大道真傳也。而明師一指在一貫道中是為一種入道的儀式，廣泛的運用可將之視為與佛家之皈依、耶教之洗禮、鸞門之入鸞其意義相同，乃為一宗教儀式也；但其中所含蘊，有「得道的印證」，頗有玄妙作用。玄關既為純陽之聚，真靈所居，乃為超脫生死輪迴之門，則經明師一指以啟開靈竅，可謂打開門戶，讓人身中之真神可從此靈竅中出入。吾再試舉一例：「聖像本為由木頭彫刻或者製作而成，凡欲奉祀均有舉行開光儀式。這是一種宗教儀式，表面上以示隆重尊敬，但實質上卻是藉開光的儀式而啟開聖像的靈脈，以使神靈出入聖像，即所謂入神也！得有眼通者，一見聖像即可斷定是否有入神，所本者即在此也。」解析至此，眾生可以明白，這個開光儀式比作一貫道之明師一指，則其義理相同，關鍵只在於明師一指之明師是否確實領有天命，則其可使求道者靈竅啟開，智慧之門不塞，修持不怠者，終可超生了死；而聖像開光者是否具備大德及明悉開光儀式諸般法則，即為關鍵聖像是否入神。分析至此，可下一個結論：「明師一指有其正面之意義與功用。」眾生須明悟，凡有所得者好自珍惜。
但是，為什麼佛教徒卻對此大加攻訐呢？此中首要源於佛教中人大都認為一貫道剽竊佛教經典教義，此實為人人各自不同理念下的誤執。一貫道之傳教乃以孔孟聖學之精髓為立身之本，而兼及佛道兩門之修持，而最終之主旨乃在傳怖大道之真理，言論間涉及佛學是有以之。唯！大道普傳，各道揚弘法利生，吾深願眾生善體道旨，內修己身而兼善天下，各將己修心得廣作眾生之引渡也。
吾在本篇雖肯定明師一指之意義及功用，但對於頗多道子動輒以其他未經明師一指之修道子，予于灌輸必須去接受明師一指始為之修道，才可成就大道的立論觀點亦頗為不以為然，在此一併分析探討之。
前面已有所述，明師一指在宗教儀式中與其他各宗教之儀式均同，不論修道者歸屬於任何一個道場，只要精修於本身所皈依之宗教教理，即可達到智慧大開，而修持至超生了死的境界。其中所分判者，乃是一貫道中有 老母慈悲，以明師一指之法門，藉由明師之助力而縮短自己苦修的歷程而已。明師一指謂之得道，乃以一指啟開生死門，但生死門雖開，如若不能再為精修，終亦無用。「得」始初得道而已，但其成果尚有一段漫漫修持歷程也。
吾深願眾生明白，修道的路程就像西諺所云：「條條大路通羅馬。」每個宗教的修持均有最高境界，不是比較誰的「道」比較好，而是每個修子個人的精修與否，才是道程結果的關鍵所在。人為傳教的紛爭對道沒有好處，只有傷害而已；而不能達到「道」的最高境界，不是道有高下，而是自己的誤執阻礙。
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